nowhere / now here
《雜阿含經》記載，佛陀在王舍城迦蘭陀竹園說法，曾形容心、意、識的須臾轉變， 「猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一。」 「沒有開悟的人，有二十種身見，如同一棵『無明』大樹上的二十根枝芽，」 法鼓文理學院教師楊郁文解釋： 「佛陀比喻凡夫的心，猶如猴子一般，抓了一根樹枝，怕掉下去而不敢放手，接著看到前面還有一根樹枝，就改抓前面那根，放掉後面那根。如此放一取一，於是在二十種身見中輪迴流轉。」 文:林何臻 摘自 人生 390 期：看住心猴
生活中的实有和假有 在我们的日常生活中，经常会提到很多的“有”，比如这里有个苹果，你拿去吃吧，这个电影里面有个怪物但很可爱呢。这样的“有”，我们每天都在使用它，同时我们也知道这里的“有”是不一样的，可以区分为：实有和假有。例如桌子上的苹果是“实有”的，所以可以拿去吃，但是照片、视频、电影里面的美食却是假的，是“假有”，因为我们不能直接拿出来吃。虽然我们平常都没有去做这样的区分，但对这样的“实有”和“假有”非常清楚，不会混淆，不会有人真的画饼充饥。 佛学上的实有和假有 同样地，佛学上的“有”也是区分的，而且因为这是哲学上非常重要的课题，所以佛学对此也额外地重视，甚至很多的般若系的经典都是在谈论这些，因此我们很有必要把它们搞清楚。佛学上的“有”，也可以区分为：“实有”和“假有”，并且有严格的学术定义。 实有的定义是：常、一[注1]。“常”是指一切时间（即过去、现在、未来），一切地方（三界九地），一切条件（冷、热等）下始终不发生变化，不被改变。“一”是指，整体单一，不能被分解，分割，分开。且这两个条件必须同时具备。 这个定义是非常苛刻的，根据这个定义来观察和分析世间的万事万物，不难得出一个惊世骇俗的结论：即世间上的万事万物都不是“实有”的。根据该结论还可以否定掉很多有神论、灵魂说等，限于篇幅，暂不展开了。
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惟覺法師 「百花叢裡過，片葉不沾身」， 六根不染六塵。 六根對六塵時，無住、不染著。 這個心跟蓮花一樣， 臭水也不著，香水也不著，一塵不染。 見到外面的境界， 無論是順境、逆境， 不管是美、是丑， 一個是靜境、一個是動境， 不管什麼境界，不貪、不愛，不取、不捨， 就像一面鏡子一樣，「漢來漢現，胡來胡現」， 鏡子中什麼來就現什麼，照了以後，什麼都沒有； 我們這個心不能有一點東西存在，這就是不染塵。 所謂「塵勞迥脫事非常，緊把繩頭戰一場」， 「繩頭」，就是念頭。 念頭跑了，就把它拉回來；昏沉了，就動一動。 「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香」， 假使不在這裡用一番功，生死沒有辦法了，道不能現前。 「百花叢裡過，片葉不沾身」， 我們這個世界就是「百花叢」，五光十色，什麼都有。 看到外面好的境界，不生貪愛； 看到壞的境界，不起煩惱。 這念心始終了了分明、清清楚楚，
曾經，有一個老和尚和一個小和尚，兩個人雲遊四海修行。 路途中，面對一個深及腰下的河流，正要涉水而過時，看見岸邊站著一位穿著美麗衣裳的姑娘正愁無法過河。 修行人本來就是要普渡眾生的，所以老和尚二話不說，自告奮勇抱姑娘過河。
過河後，美女一再地感謝老和尚，然後就分道揚鑣。 接下來，師徒沉默地繼續行走。 他們行走過一座大山，師徒保持沈默，但小和尚心中的困惑與不滿愈來愈高，他們又行走過第二座大山 ……